Dduwiau slaffig - paganiaeth y byd Hynafol.

Mae gwybodaeth am ddewiniaethau'r hen bobl sy'n byw yn ein planed yn brin. Rhaid i'r adferiad oroesi y chwedlau, chwedlau, adennill darniog a chloddiadau gwybodaeth o safleoedd diwylliannol. O'r grawn gwybodaeth hyn daeth yn hysbys bod y bobl hynafol yn ceisio "dynoli" rhai o sefyllfaoedd bywyd a chydrannau'r byd cyfagos. Felly nodwyd y cysyniad o ymosodol dynol - rhyfel. Ac yna ymddangosodd Duwiau Rhyfel. Mae duwiau o'r fath yn fwyaf poblogaidd ac yn cael eu harddangos gan lwythau milwrog. Fel plot mytholeg, mae rhyfel yn aml yn gysylltiedig â chreu'r cosmos a diogelu bodolaeth. Mae'r mythau am ryfel rhwng gwahanol grwpiau o dduwiau yn gyffredin, lle mae gwrthdaro rhyngddynt yn symud i'r llawr ac yn dod yn rhyfeloedd daearol rhwng pobl. Yn y duwiau ffug yn aml yn ymyrryd ym mywydau pobl: yn noddi neu'n cosbi. Roedd gan Dduwiau Rhyfel bob diwylliant paganaidd hynafol.

Mae'r hanesydd Rhufeinig Hynafol, Guy Cornelius Tacitus, yn y driniaeth "Ar darddiad yr Almaenwyr a lleoliad yr Almaen" (98 AD) yn disgrifio milwriaeth ryfeddol cynrychiolwyr y bobl hon, eu hatyniad i frwydrau cyson a gwasgariad gwaed. Fel awduron Rhufeinig eraill, mae Tacitus yn credu bod llawer o dduwiau Almaeneg yn adnabod y Rhufeiniaid. Felly mae'r duw rhyfel gwych Mars yn gyfwerth â Duw Duw Tivaz, a elwir hefyd yn Tyur. Mae'n anodd dweud pan ddechreuodd yr Almaenwyr ddarllen Tivaz a deeddau rhyfel eraill. Mae hefyd yn anhysbys pan gafodd Vodan ei ddisodli fel y duw ryfel goruchaf, y bu awduron Rhufeinig o'i gymharu â Mercury. Ynghyd â Tiviaz a Vodan, roedd yr Almaenwyr hefyd yn addoli'r drydedd ddu ryfel - Donar (Torah neu Tunaru). Yn ystod y cyfnod pagan, dywedodd y rhan fwyaf o Almaenwyr mai ef oedd y duw mwyaf pwerus a nobel.

Er bod haneswyr yn nodi "na fu'r Slafeidiaid erioed yn bobl milwrog, anturwyr, fel Almaenwyr ...", roedd ganddynt hefyd eu duwiau rhyfel. Heddiw, y duwiau Slafaidd mwyaf enwog, fel Perun a Semargle. Er gwaethaf eu hynafiaeth ddwfn, ac, felly, yn adnabyddus, nid oeddent yn ddrwg gennym oherwydd yr ymddangosiad rhyfeddol. Ymddangosodd Perun fel echel arfog, rhyfelwr yn rhuthro ar garbad aur a dynnwyd gan stondinau gwyn a du. Ystyriwyd Semargla fel blaidd gydag adenydd a falconry, ac weithiau gyda phen falcon. Yn aml, roedd milwyr-slachod yn adnabod eu hunain gyda lloliaid.

Dduwiau rhyfel Slafaidd, mewn materion eraill, fel pob aberth paganus "galwedig", cymerodd y gyfraith hon ar raddfa fawr. Gan ei fod yn hysbys o'r dystiolaeth o gloddiadau ethnograffig ac archeolegol, daethpwyd â'r duwiau fel dioddefwyr loliaid a chŵn, ystyrir bod y cynnig defodol goruchaf yn aberth dynol. Dyna'r carcharorion.

Gyda chyflwyno Cristnogaeth, peidiodd y duwiau Slafaidd yn swyddogol i fodoli. Dechreuodd eu cymeriadau gael eu hystyried yn negyddol, ac eithrio'r rhai a nodwyd gyda saint Cristnogol. Er mwyn cryfhau undod ysbrydol y bobl ac i ysgogi'r trosglwyddo o baganiaeth i Gristnogaeth, ni wnaeth y Tywysog Vladimir ymddwyn yn ergyd ysbrydol i edmygwyr yr hen ffydd. Dros amser, arweiniodd hyn at y ffaith bod y duwiau Slafaidd yn cael eu personodi mewn cymeriadau Cristnogol. Felly cymharwyd Perun â Saint Ilya.

Mae wedi bod yn fwy na mil o flynyddoedd ers mabwysiadu Cristnogaeth, ond nid yw'r duwiau paganaidd Rwsia yn dal yn anghofio. Yn y celfyddyd gwerin, yn y paentiadau, cedwir cerfiadau pren, patrymau brodwaith, eu delweddau a'u symbolau sgematig. Ar ben hynny, mae llawer o bobl heddiw yn credu y gellir ad-dalu paganiaeth Rwsia, fel rhywbeth sylfaenol, heb fenthyca o wledydd eraill ac nid yw'n destun globaleiddio.