"Bloody Eagle" - marwolaeth chwedlonol y Llychlynwyr

"Bloody Eagle" - gweithrediad chwedlonol oesoedd y Llychlynwyr. Golwg greulon, sy'n golygu bod holl elynion y bobl ogleddol yn crwydro gydag ofn. Mae crynodebau Cristnogol yn ei ddisgrifio fel gweithrediad mwyaf ofnadwy yr Oesoedd Canol, a gelwir ei berfformwyr yn devotees devil. Fodd bynnag, faint yw'r gwir yn y geiriau hyn? A oedd yr eryr gwaed yn ymarfer yn wirioneddol? Ac os felly, pwy ddaeth yn ddioddefwr?

Torturo "eryr gwaed": gwirionedd neu ffuglen?

Am gyfnod hir, roedd gwyddonwyr yn credu mai dim ond ffigur o ddychymyg mynachod Cristnogol yw erchyllion o'r fath. Wedi'r cyfan, cawsant y gorau o gyrchoedd Llychlynwyr, ac felly mae'n eithaf amlwg bod eu dioddefwyr eisiau portreadu eu cam-drinwyr fel ewyllysiau gwaedlyd. Yn ogystal, gan ymchwilio i gofnodion diweddarach, roedd haneswyr yn troi ar anghywirdebau yn eu straeon, a oedd yn cryfhau'r diffyg ymddiriedaeth yn unig.

Fodd bynnag, newidiodd popeth ar adeg pan syrthiodd ffres hynafol y Llychlynwyr yn nwylo'r ymchwilwyr. Dangosodd ddefod o aberth, a oedd yn amlwg fel y tortaith a ddisgrifiwyd gan y cronelau Cristnogol. Wedi hynny, nid oedd gwyddonwyr bellach yn amau am wirionedd y weithred gwaedlyd hon.

Pobl ddifrifol y gogledd

Yn ein cymdeithas, mae gweithredu'n amlygiad o greulondeb gormodol, fel heddiw mae canrif o ddyniaethiaeth yn yr iard. Fodd bynnag, yn yr hen ddyddiau, roedd y fath gosb yn nhrefn pethau, yn enwedig ymhlith pobl fferus. Yn achos y Llychlynwyr, drostynt mae trais yn gelfyddyd gyfan, oherwydd iddynt hwy oedd y prif adloniant yn rhyfel.

Felly, ni ddylai fod yn syndod bod gweithredu mor greulon wrth i'r "eryr gwaed" ymddangos yn union yn eu cymdeithas. Wedi'r cyfan, roedd hi'n bersonol nid yn unig yn boen, ond hefyd yn ddewrder mawr (byddwn yn siarad am hyn ychydig yn ddiweddarach). A dechreuodd popeth gyda'r ffaith bod gwyddonwyr yn ymchwilio i darddiad y gosb hon i gasgliad anhygoel, a oedd yn gwrthddweud y data gwreiddiol yn llwyr.

Aberthwch i'r duwiau hynafol

Adeiladwyd mytholeg Llychlyn ar addoliad duwiau rhyfel. Yr wyf yn golygu, pobl sydd â dewrder a dewrder gwirioneddol, yn dod yn ffefrynnau yn awtomatig Odin (dduw goruchaf y Llychlynwyr). Heb sôn am y ffaith bod y lleoedd gorau yn Valhalla yn mynd i ryfelwyr neu'r rhai a dreuliodd yn ddewr yn y frwydr.

Arweiniodd hyn at y ffaith bod pob dyn o'r Llychlyn eisiau marw gydag urddas. O ganlyniad, roedd eu aberth hefyd yn adlewyrchu'r dyhead hon. Felly, mae'r "eryr gwaedlyd" yn weithrediad sy'n gallu bodloni angen y Llychlynwyr am farwolaeth urddasol. Wedi'r cyfan, dim ond dyn dewr a allai fynd yn wirfoddol iddi hi.

Dylid nodi ei fod yn wirfoddol, ac nid o dan gyfraith. Ers i'r dechrau, roedd y artaith torturus hwn yn berthnasol i'r rhai a gytunodd i'w gynnal. Wedi'r cyfan, dim ond gwir dewrder allai ddenu sylw'r duwiau a'u cymwynasgarwch.

Sut y cyflawnwyd y gweithredu?

Hyd yn hyn, nid oes gan haneswyr ddisgrifiad dibynadwy o'r ddefod. Fodd bynnag, ar gyfer y darnau hynny a gasglwyd ganddynt o'r annaliaid, maent yn gwneud darlun pendant o'r hyn sy'n digwydd. Mae'n greulon iawn, felly mae'n well i bobl y gellir eu hargyhoeddi sgipio'r adran hon.

Dechreuodd y cyfan gyda'r ffaith bod pob pentrefwr yn cael gwybod y byddai "eryr gwaedlyd" yn cael ei gynnal. Roedd gan y Llychlynwyr reol ansefydlog: roedd yn rhaid i bawb weld yr aberth yn bersonol i'r duwiau mawr. Felly, ar ddiwrnod y gweithrediad, roedd bron pob un o drigolion y pentref yn cael ei gasglu yn y sgwâr, a daeth rhai ohonynt o'r cymdogaethau cyfagos.

Yna dangoswyd y dioddefwr i'r gynulleidfa. Yn aml cafodd hi'r gair olaf, i anrhydeddu ei gweithred o ewyllys da. Yna rhoddwyd y carcharor ar ei ben-gliniau, ac o dan ei frest, gosodwyd stum, sy'n gallu gwrthbwyso pwysau dyn. Roedd y dwylo wedi'u torri, fel arall byddent yn ymyrryd â'r broses weithredu.

Dechreuodd "eryr gwaed" gan y Llychlynwyr gyda'r ffaith bod dyn yn cael ei rannu ar ei gefn, ar hyd yr asgwrn cefn. Roedd hyn yn angenrheidiol er mwyn i'r gweithredwr wahanu'r asennau o'r fertebrau. Gwnaed hyn gyda morthwyl a chrysel. Ar ôl hyn, mae'r asennau'n troi allan, gan ffurfio math o adenydd.

Y cyffwrdd terfynol oedd tynnu allan yr ysgyfaint. Wedi hynny, cawsant eu rhoi ar asennau'r dioddefwr, gan ategu delwedd yr "eryr gwaedlyd". Yn ffodus, erbyn hyn roedd y person eisoes yn marw ac nid oedd yn teimlo unrhyw beth. Yn ôl arbenigwyr, dim ond yr eiliadau cyntaf o artaith oedd yn boenus. Wedi'r cyfan, bu farw y rhan fwyaf ohonynt o sioc poenus yn llawer cynharach na'r amser oedd gan y gorsel i gyrraedd canol y asgwrn cefn.

Mae Cristnogion yn casáu gwyliau

Os yw'r "eryr gwaedlyd" yn weithred a ddefnyddiwyd yn unig ar gyfer ewyllys "da", pam mae'r croniclau Cristnogol yn ei ddisgrifio fel artaith artiffisial? Y rheswm dros hyn yw casineb diweddarwyr Crist mewn perthynas â'r bobl ogleddol. Er mwyn cyfiawnder, nodwn fod yr agwedd hon yn eithaf teg, a nawr byddwch chi'n deall pam.

Y peth yw bod tir y Llychlynwyr yn anaddas ar gyfer ffermio, ac felly roedd yn rhaid iddynt guro teyrnasoedd eraill er mwyn cael yr adnoddau angenrheidiol i oroesi. Ar yr un pryd, daeth mynachlogydd yn eu hoff dargedau, gan fod ganddynt gronfeydd wrth gefn o ddarpariaethau ac aur. Yn naturiol, yn ystod y fath ymosodiadau barbaidd, lladdwyd y rhyfelwyr y gogledd gan y rhan fwyaf o'r mynachod, yn y ffyrdd mwyaf brwnt. Nid yw'n syndod, ar ôl hyn, dechreuodd Cristnogion weld yr anfonebau yn y Llychlynwyr.

Yn ogystal, chwaraewyd rôl fawr gan y gwahaniaeth yng nghyd-destun diwylliant y ddau berson. Yr hyn oedd ar gyfer y llwythau gogleddol oedd aberth, daeth y bobl leol yn dychryn ofnadwy. Felly, mae'n eithaf amlwg bod Cristnogion wedi camddeall gwir ystyr yr "eryr gwaedlyd", gan weld dim ond poen a blasphemi erchyll.

Tystiolaeth hanesyddol

Cyfeirir at arteithiadau hynafol yn aml yng nghroniclau a chwedlau yr Oesoedd Canol. O ran yr "eryr gwaedlyd," disgrifir y gweithrediad hwn mewn saga mawr am Olaf Trygvasone, yn yr Edda Elder, a hefyd yn stori Ivar Bezkostny.

Fodd bynnag, disgrifir y broses o weithredu gwaedlyd orau yn y llyfr "The Hammer and the Cross". Yn y fan honno, cynhelir y stori ar ran y dioddefwr yn y dyfodol, sy'n aros yn ddidwyll am ei ddynged.

"Yfory byddaf yn wynebu i lawr ar yr allor. Mae'r gweithredwr yn torri pob asen o'r gwaelod, gan wahanu'n ofalus yr esgyrn o'r cnawd. Maen nhw'n dweud ei fod yn defnyddio cleddyf, ond dim ond ar y dechrau, yna bydd yn newid i morthwyl a chisel. A phan fydd fy esgyrn yn cael ei dorri, bydd y gweithredwr yn eu rhwystro o'r ddaear ...

Yr wyf yn gweddïo dim ond erbyn hynny yr wyf fi wedi marw. Ond os nad ydyw, yna bydd yn dod i ben pan fydd yn troi'r asennau ac yn gwasgu fy nghalon. Yn y pen draw, byddaf yn troi i mewn i eryr gwaedlyd, yn eistedd yn sydyn o flaen wyneb y duwiau. "

Dioddefwyr go iawn yr "eryr gwaedlyd"

Oherwydd prinder data hanesyddol, mae'n anodd penderfynu faint o bobl a ddaeth yn ddioddefwyr y gwallgofrwydd gwaedlyd hwn. Fodd bynnag, yn seiliedig ar wybodaeth gyfredol, gallwn dybio bod y personau canlynol yn destun y gosb hon:

• Brenin Northumbria yw Ella II. Achos llofruddiaeth frwdfrydig y brenin oedd marwolaeth un o arweinwyr y Llychlynwyr, a ddiflannodd mewn pwll gyda nadroedd.
• Halfdan yw mab Harald Harfagra. Os ydych chi'n credu y ffynonellau, yna'r sail ar gyfer gweithredu oedd treisio.
• Y Brenin Edmund. Cafodd ei aberthu i'r duwiau Llychlyn, fel eu bod yn gefnogol i'r Llychlynwyr mewn ymgyrchoedd yn y dyfodol.

Casgliadau haneswyr

Yn naturiol, heddiw mae yna rai sy'n amau gwirionedd y storïau am yr "eryr gwaedlyd". Fodd bynnag, mae pob darganfyddiad newydd yn siedio'n fwy a mwy o oleuni ar yr amser tywyll hwn, gan ddatgelu'r gwirionedd i ni. Ac ynddo, yn anffodus, mae lle ar gyfer rhyfeddodau o'r fath, fel artaith tortur ac aberth.

Felly, mae'n ffôl credu bod digwyddiadau o'r fath yn absennol yn nyddiau'r Llychlynwyr. Yn enwedig yn ystyried pa fath o dduwiau y maent yn addoli a pha ffordd o fyw y maent yn eu harwain.